ചത്ത മതത്തില് നിന്നും ജീവനുളള ഇസ്ലാമിലേക്ക്...
പ്രമുഖ ഈജിപ്ഷ്യന് പണ്ഡിതനും ലണ്ടന് ആസ്ഥാനമായി പ്രവര്ത്ത ിക്കുന്ന ഇഹ്സാന് ഇന്സ്റ്റിറ്റിയൂട്ട് ആന്റ് ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റഡീസ് ഡയറക്ടറുമായ ശൈഖ് അഹ്മദ് മുഹമ്മദ് സആദ് സംസാരിക്കുന്നു...
നയനങ്ങള്ക്ക് ഗോചരമായതിന്റെയും അഗോചരമായതിന്റെയും ഇടയിലെ കണ്ണിയും ശരീഅത്തിന്റെയും ഹഖീഖത്തിന്റെയും ഇടയിലെ പാലവും ത്വരീഖത്താണ്. ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തില് മുസ്ലിം ജനസാമാന്യവും പണ്ഡിതരും, ഭരണാധികാരികള് തന്നെയും അല്ലാഹുവിന്റെ ഔലിയാക്കള്ക്ക് കാതോര്ത്തിരുന്നു.
സയ്യിദ് അബുല് ഹസന് അശ്ശാദുലി(റ) ഭരണകര്ത്താക്കള്ക്കും പട്ടിണിപാവങ്ങള്ക്കും ഇടയില് കാര്യവര്ത്തിയായി നിലകൊണ്ട മഹത് വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു. ചരിത്രത്തില് സൂഫികള് എന്നും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഇടയിലെ കണ്ണിയായി നിലകൊണ്ട് പൊതു സമൂഹത്തിലെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി വര്ത്തിച്ചു. അവര് സാമൂഹിക വിഷയങ്ങളില് ആത്മാര്ത്ഥമായി ഇടപെടുകയും ജനകീയ പ്രശ്നങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നതില് പ്രധാനപങ്ക് വഹിക്കുകയും ചെയ്തു. കുരിശ് യുദ്ധകാലത്ത് മുസ്ലിം സമൂഹത്തിന്റെ രക്ഷക്കായി പ്രശസ്തമായ `ഹിസ്ബുന്നസ്ര്' സേന രൂപീകരിച്ചത് ഇമാമിന്റെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു. പ്രയാസങ്ങളുടെ സമയത്ത് അത്താണിയായി സൂഫികളെ മനസ്സിലാക്കിയ പൊതുസമൂഹം അവരെ അങ്ങേയറ്റം ബഹുമാനിച്ചു. സയ്യിദ് അഹ്മദ് ബദവി(റ) യുദ്ധതടവുകാരെ തിരിച്ചുകൊണ്ട് വരാന് തന്റെ കറാമത്ത് ഉപയോഗിച്ചത് സുപ്രസിദ്ധമാണ്.
സൂഫികളുടെ നായകത്വം ജനഹൃദയങ്ങളിലാണ്. മഹത്വമാക്കപ്പെട്ട ആത്മാവുകള് ഇഹലോകം വെടിയുമ്പോള് നാമാരും `മരിച്ചു' എന്ന് പറയാറില്ല. മറിച്ച് യാത്രയായി എന്ന പദമാണ് സര്വസാമാന്യമായി ഉപയോഗിക്കാറ്. ഒരു വലിയ്യിന്റെ മഖ്ബറ ഉള്ക്കൊള്ളാത്ത വലിയ മസ്ജിദുകള് മുസ്ലിം ലോകത്ത് വളരെ വിരളമാണ്. സര്വ ഔലിയാക്കളുടെയും നേതൃത്വമലങ്കരിക്കുന്ന പുണ്യ പ്രവാചകരുടെ(സ്വ) മസ്ജിദുന്നബവി തന്നെ ഉദാഹരണം. ജനങ്ങള് അവരെ റസൂലുല്ലാഹിയുടെ യഥാര്ത്ഥ പിന്മുക്കാരായി തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാലാണിത്. സൃഷ്ടികളെ സൃഷ്ടാവുമായി ഘടിപ്പിക്കുന്നതിനായുള്ള സന്ദേശങ്ങളാണ് അവര് പ്രചരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നത്. ഇസ്ലാമിന്റെ ശത്രുനിരക്കെതിരെയുള്ള യുദ്ധങ്ങളില് എന്നും മുന്നിര നിയന്ത്രിച്ചത് സൂഫികളായിരുന്നു. വിഖ്യാത പോരാളി സുല്ത്താന് സ്വലാഹുദ്ദീന് അയ്യൂബി പഠനം പൂര്ത്തീകരിച്ചത്, സയ്യിദുനാ അബ്ദുല് ഖാദര് ജീലാനി തങ്ങളുടെ മദ്റസയില് നിന്നായിരുന്നു.
ഏതൊരു തത്വശാസ്ത്രത്തെയും പോലെ തസവ്വുഫിനും ചരിത്രത്തില് ഉയര്ച്ചയും താഴ്ച്ചയും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. തസവ്വുഫിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളേക്കാളുപരി അതിന്റെ വായനയിലെ വ്യതിയാനങ്ങളാണ് ഇതിന് ഹേതുവായത്. എന്നാല്, ചില സൂഫികള് അനുഷ്ഠിക്കുന്ന തെറ്റായ രീതികളെ കാരണമാക്കി തസവ്വുഫിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ തന്നെ നിരാകരിച്ച് ചില വ്യക്തികള് കടന്നു വന്നതാണ് കഴിഞ്ഞ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളില് നാം കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അടിസ്ഥാനപരമായി നാം ഒരു ആശയത്തെ വ്യക്തിയില്നിന്ന് മാറ്റിനിര്ത്തേണ്ടതായുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് താന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആദര്ശങ്ങള്ക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാന് കഴിയാതെ വരുന്നത് തികച്ചും പ്രകൃതിപരമാണ്. ആശയങ്ങളുടെ അപഗ്രഥനം വ്യക്തികളുടെ വിലയിരുത്തലുകളില് കൂടി മാത്രമല്ല നടക്കേണ്ടത്. ചിലരുടെ തെറ്റായ പ്രവര്ത്തനങ്ങള് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി തസവ്വുഫിനെ തന്നെ വിമര്ശന വിധേയമാക്കുന്നത് തികച്ചും അനീതിയാണ്. ഇത്ര വിമര്ശനപരത എത്രത്തോളം തീവ്രമായെന്നാല് മുസ്ലിം സമൂഹത്തെ ശിയ, സുന്നി, സൂഫി എന്ന മൂന്ന് ഉപശാഖകളിലേക്ക് തരം തിരിക്കുന്നിടം വരെയെത്തിയത്. മനുഷ്യകുലത്തെ പുരുഷന്, സ്ത്രീ, മനുഷ്യന് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നായി തരംതിരിക്കുന്ന പോലെ ബുദ്ധിശൂന്യതയാണ്. അടിസ്ഥാനപരമായി പുരുഷനും സ്ത്രീയും മനുഷ്യരാണല്ലോ. അപ്രകാരം തസ്വവുഫ് എല്ലാവരെയും ഉള്ക്കൊള്ളാന് കഴിയുന്ന വിശാലമായ മേഖലയാണ്.
എന്നാല് തസവ്വുഫ് ഇസ്ലാമിന്റെ മര്മമാണെന്നത് പൊതുജനം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. അവര് അനായാസയതയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരാണ്. എന്നാല് തസവ്വുഫ് ജീവിതസംബന്ധിയായ സമസ്യകള്ക്കുള്ള ആഴമേറിയ വിവരണമാണ്. മാര്ക്കറ്റില്നിന്നും മൂല്യമുള്ള വസ്തുക്കള് തിരിച്ചറിയാന് സാധാരണക്കാര് വിഷമിക്കാറുള്ളത് നാം കാണുന്നു. അതിന് വര്ദ്ധിച്ച വില കാണും. പലപ്പോഴും അതിന് വിലകുറഞ്ഞ വസ്തുവിനോളം ആകര്ഷണീയതയുമുണ്ടാകില്ല. അതുപോലെ കഴിഞ്ഞ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി പണ്ഡിതര്ക്ക് തസവ്വുഫിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള കഠിന പ്രയത്നത്തിനിടയില് അതിന്റെ മനോഹാര്യതയെ വ്യക്തമാക്കാന് സാധിച്ചില്ല.
അതോടൊപ്പം ആഗോളീകരണത്തിന്റെ രൂപത്തില്, തസവ്വുഫും വിശ്വാസം തന്നെയും വലിയ ഭീഷണി നേരിട്ട് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലമാണിത്. വ്യക്തികള് അതിവേഗം വിശ്വാസത്തില്നിന്ന് അകന്ന് കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ ഉത്പാദന ക്ഷമത മാനസിക സഞ്ചാരികള്ക്കും വിശ്വാസം കൂച്ച് വിലങ്ങിടുന്നു എന്ന ചിന്തയാണ് മിക്കവരെയും വിശ്വാസത്തില്നിന്ന് അകറ്റുന്നത്. അവര് വിശ്വാസരഹിതമായ സ്വതന്ത്ര ജീവിതത്തെ സ്വപ്നം കാണുന്നു. എന്നാല് അവരറിയുന്നില്ല വിശ്വാസം അവരെ പരിപൂര്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കെത്തിക്കുന്നുവെന്ന്. ഇപ്പോള് കാര്യമായി ഉയര്ത്തപ്പെടുന്ന ചോദ്യമിതാണ്;
തസവ്വുഫിന്റെ കാലിക പ്രസക്തിയെന്ത്?
ഇസ്ലാമിനെ കൈയൊഴിയുന്നവരില് നടത്തിയ പഠനത്തില് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും പ്രേരണയായത് രണ്ട് കാര്യങ്ങളിലാണ്. 1- മതത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന പണ്ഡിതരുടെ പരുക്കന് സ്വഭാവം.2- വിശ്വാസ പ്രമാണങ്ങളും പ്രവൃത്തിയും തമ്മിലുള്ള അന്തരം.
വിശ്വാസം കൈവെടിഞ്ഞ ഓരോര്ത്തര്ക്കും ആഴത്തില് മുറിവേല്പിച്ച മുന്കാല അനുഭവങ്ങളുണ്ടാകുമെന്ന് ഞാന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അവനോട് ഏതെങ്കിലും തരത്തില് പണ്ഡിത വേഷധാരികള് മോശമായി പെരുമാറുകയോ പരിഹസിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടാവാം. അതില്നിന്നും വ്യക്തമാവുന്നത്, പ്രശ്നം വിശ്വാസത്തിനല്ല. മറിച്ച് വ്യക്തികള്ക്കാണെന്നാണ്. അതോടൊപ്പം തന്നെ വിശ്വാസ നിരാസത്തിലേക്ക് വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന ഘടകം, മനസ്സിന്റെ വരള്ച്ചയും മതത്തിന്റെ ആചാരപരതയുമാണ്. യഥാര്ത്ഥത്തില് കലുഷിതമായ ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം ഈ ഫേസ്ബുക്ക് യുഗത്തിലും തസവ്വുഫിന്റെ പ്രാധാന്യം വിളിച്ചോതുന്ന ചില ഉത്തരങ്ങള് മാത്രമാണ്.
വീണ്ടും ചിസ ചോദ്യം ഉയര്ത്തപ്പെടുന്നു; തസവ്വുഫിനെ റിട്വീറ്റ്` ചെയ്യുക സാധ്യമാണോ?
തസവ്വുഫ് സംബന്ധിയായി എന്തെങ്കിലും നാം പോസ്റ്റ് ചെയ്യുമ്പോല് അനേകം ലൈക്കുകളാണ് ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. ഇത് കാണിക്കുന്നത് നാം ജീവിക്കുന്നത് ശൂന്യതയുടെ ലോകത്താണെന്നാണ്. കഴിഞ്ഞ തലമുറകളേക്കാള് ആസ്വാദനത്തിനായി അനേകം മാധ്യമങ്ങള് ജനങ്ങള്ക്കുണ്ട്. എന്നാല് വലിയ ടി.വി. സ്ക്രീനുകളുണ്ടെങ്കിലും ഇടുങ്ങിയ മനസുകളാണ് നമുക്കുള്ളത്. വിജ്ഞാന സംപ്രേഷണം അതിവേഗതയിലാണെങ്കിലും അമാന്തമായ അപഗ്രഥന ശക്തിയാണ് നമുക്കുള്ളത്. ദിനംപ്രതി പുതിയ സംഭവ വികാസങ്ങള് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഹൃദയത്തില് വല്ലാത്തൊരു ശൂന്യത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആ ശൂന്യതയെ നിറക്കാനുള്ള ആവര്ത്തിച്ചുള്ള ശ്രമങ്ങള്പോലും വൃഥാവിലാകുന്നു. നമുക്ക് വേദന സംഹാരി കൊടുക്കാനേ സാധിക്കുന്നുള്ളൂ. പരിപൂര്ണ ചികിത്സ കഴിയുന്നില്ല. യഥാര്ത്ഥത്തില് ഇതിനെല്ലാം കാരണം `ഈ ലോകത്ത് നീയെന്ത് ചെയ്യുന്നു?' എന്ന അടിസ്ഥാന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നല്കാന് കഴിയാത്തതാണ്.ഞാനിവിടെ സ്ഥിരവാസക്കാരനാണ് എന്ന മിഥ്യാധാരണയില് അഭിരമിക്കുകയാണ് ജനം. എന്നാല് ലളിതമായി പറഞ്ഞാല്, എയര്പോര്ട്ടില് സ്ഥിരവാസം വിദഗ്ധമല്ലല്ലോ. നിന്റെ ജീവിതം നിന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്താണ്. നമുക്ക് വലിയ വലിയ വീടുകളുണ്ടെങ്കിലും ഗൃഗസ്ഥരായി അനുഭവപ്പെടുന്നേയില്ല. അഭിമുഖ സംഭാഷണത്തേക്കാള്, കുടുംബത്തേക്കാള് നാം വാട്സ് ആപിനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൂഫി ഇബ്ന് അതാഉല്ലാഹ് അസ്സിക്കന്ദരീ(റ) ഈ യഥാര്ത്ഥത്തെ മനോഹരമായി ഉള്ക്കൊള്ളിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
"Wo has he lost who had found you 10 Allah and who has he found who had lost you 10 Alla-h”
ഓ അല്ലാഹ്, നിന്നെ കണ്ടെത്തിയവന് നഷ്ടപ്പെടാനെന്താണുള്ളത്. ഓ അല്ലാഹ് നിന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയവന് നേടുന്നതെന്താണ്?'
ഈ കാലഘട്ടത്തില് തസവ്വുഫിന്റെ അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യം ജീവിതം അര്ത്ഥവത്താക്കുക എന്നതാണ്. അല്ലാഹുവില്ലാത്ത നിന്റെ ജീവിതം അര്ത്ഥരഹിതമാണെന്ന് തസവ്വുഫ് ജനങ്ങളോട് ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് അവന് കാണുന്നതുപോലെ നീ ആരാധിക്കുക എന്ന പ്രവാചകപ്രഭു മൊഴിഞ്ഞത്. അല്ലാഹുവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയ ജീവിതം കെട്ടിപ്പെടുക്കുക. ആ ഖണ്ഡം നഷ്ടപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തില് ജീവിതത്തിന്റെ അര്ത്ഥവും നഷ്ടമാകുന്നു. നാം അല്ലാഹുവിനെ ഓര്ക്കാന് വേണ്ടി മാത്രമായി ദിനംപ്രതി അര മണിക്കൂര് പോലും മാറ്റിവെക്കാന് തയ്യാറാകുന്നില്ല. എന്നാല് ശേഷിച്ച മണിക്കൂറുകളില് പ്രവര്ത്തിക്കാനുള്ള ശാന്തത ലഭ്യമാകാന് ഇത് അനിവാര്യമാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയുന്നുമില്ല. അതിനാല് നമ്മുടെ മനസ്സ് തളര്ന്നതും ശ്രദ്ധ തെറ്റുന്നതുമാകുന്നു. തളര്ച്ച ബാധിച്ച ആത്മാവിനും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിച്ച മനസിനും മഹനീയ സേവനം സാധ്യമല്ല തന്നെ. ഇതാണ് ആധുനിക ലോകത്ത് സംഭവിച്ചത്. നമുക്ക് ചുറ്റുപാടും നടമാടുന്നതെല്ലാം വിരല്ചൂണ്ടുന്നത് നഷ്ടമായ മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തിലേക്കാണ്. മനുഷ്യനാണ് ഇന്ന് ഏറ്റവും വിലയിടിഞ്ഞ വസ്തു. അവന് ബാങ്കിലും ഇന്റര്നെറ്റിലും ഗവണ്മെന്റ് റെക്കോര്ഡുകളിലുമെല്ലാം വെറും സംഖ്യകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു. സംഖ്യയുടെ മൂല്യം പരിമിതമാണ്. എന്നാല് മനുഷ്യന്റെ മൂല്യം അനന്തവും, സംഖ്യ മനുഷ്യസൃഷ്ടിയും, മനുഷ്യന് അല്ലാഹുവിന്റെ ഉത്കൃഷ്ട സൃഷ്ടിയുമാണ്. അതിനാലാണ് ഉമര്(റ) ഒരിക്കല് പറഞ്ഞത്; അബൂഉബൈദതില് ജര്റാഹ്(റ)നെ പോലുള്ള വ്യക്തികള് നിറഞ്ഞ ഒരു ഗേഹമുണ്ടാകാന് ഞാന് കൊതിക്കുന്നു. മാനസിക മൂല്യത്തിന്റെ അപാരശക്തിയുടെ തിരിച്ചറിവാണിത്.
തസവ്വുഫ് മനുഷ്യനെ സ്വന്തം മൂല്യത്തെ കുറിച്ച് ബോധവാനാക്കുന്നു. അടിമയാക്കുന്ന സര്വ്വ വികാരങ്ങളില്നിന്നും സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യന് ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നായകനാകാമെന്ന് തസവ്വുഫ് അവനെ ഓര്മപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാലാണ് പണ്ഡിതര് അല്ലാഹുവല്ലാത്ത എല്ലാത്തിനെയും `അഗ്യര് അഥവാ മാറ്റമുള്ളത് എന്ന പൊതു ഗണത്തില് ഒരുക്കിയത്. ആ `മാറ്റമുള്ള'വയില്നിന്നും സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നതിലൂടെ നീ നിന്റെ മൂല്യത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തില്, മതകീയ തലത്തില് ഇസ്ലാമിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ തസവ്വുഫിന് ഗണിക്കാനാകുന്ന പങ്ക് വലുതാണ്. ജനഹൃദയങ്ങളെ കരുണയോളം ആകര്ഷിക്കുന്ന വികാരമില്ല.തസവ്വുഫ് കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെട്ടത് കരുണയിലാണ്. തന്നെ ക്ഷീണിതരായ ഒരുപറ്റം ഹൃദയങ്ങള് തീരാത്ത ദീനീ സംശയങ്ങളുമായി സമീപിക്കാറുണ്ട്. യഥാര്ത്ഥത്തില് അവയെല്ലാം ആത്മീയ പ്രശ്നങ്ങള് തന്നെയാണ്. അവര്ക്ക് യഥാര്ത്ഥത്തില് വേണ്ടത് സ്നേഹത്തില് ചാലിച്ച ഒരു വാക്കോ, തോളുകളിലുള്ള മൃദുലമായ ഒരു തലോടലോ മാത്രമാണ്. തസവ്വുഫില്ലാതെ ഇസ്ലാം വരണ്ടുണങ്ങിയതാണ്. കാരണം എടുത്ത് മാറ്റപ്പെടുന്നത് ദീനിന്റെ ആത്മാവ് തന്നെയാണ്.
ഇഹലോകത്ത് നിനക്ക് ദിശ കാണിക്കാന് തസവ്വുഫിനാകും. ഇഹലോകം ഒരു സമുദ്രംപോലെയാണ്. നിന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമേ അല്ല. കടലില് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോള് തിരമാലകളെ പ്രതീക്ഷിക്കണം. അതിനാല് ജീവിതമാകുന്ന കടലിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാന് നീ കപ്പല് പണിയുക. തിരമാലകകളെ പ്രതീക്ഷിക്കുക. പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങള്ക്ക് വേണ്ടി മനോഹരമായി പദ്ധതി രൂപീകരിക്കുക, എന്നാല് നീ തന്നെ വലിയ മറ്റൊരു പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.
തസവ്വുഫ് നമ്മെ നേതൃത്വത്തെ പിന്പറ്റാന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. വൈയക്തികമായി തീരുമാനങ്ങള് എടുക്കാന് കഴിയാത്ത സന്ദര്ഭങ്ങള് ധാരാളമുണ്ട്. എന്നാല് ഇത് തിരിച്ചറിയാതെ ഓരോരുത്തരും നേതാവായി ചമഞ്ഞാല് ലോകം ഗുരുതരവും സങ്കീര്ണവുമായ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തും. പ്രവാചകര്(സ്വ) പറഞ്ഞു: ജനങ്ങള് അഭിപ്രായങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും അതില് കടുംപിടുത്തം പിടിക്കുകയും സ്വന്തം തൃഷ്ണകളെ പിന്പറ്റുകയും ചെയ്യുന്നതായി നീ കണ്ടാല്, വിധിനിര്ണയത്തിന്റെ ദിനത്തിനായി കാത്തിരിക്കുക. ചെറിയ ആട്ടിന്പറ്റത്തിന് പോലും ഒരു ഇടയനുണ്ടാകും. അതുപോലെ നേതൃത്വം മാനവികതക്ക് അനിവാര്യമായതാണ്. അങ്ങനെ ആയിരുന്നില്ലെങ്കില് അല്ലാഹു പ്രവാചകരെ നിയമിച്ച് അയക്കുമായിരുന്നില്ല. അനുഭവിക്കാനുള്ളവര്ക്ക് മാത്രമേ അതില്ലാത്തവരെ നയിക്കാനാകൂ. അതുപോലെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷത്തിലുള്ളത് പോലെയല്ല എല്ലാം എന്ന യാഥാര്ത്ഥ്യം നേതൃത്വം നമുക്ക് കാണിച്ചു തരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു യാത്രക്കാരന് വിമാനം നിശ്ചമായി തോന്നിയേക്കാമെങ്കിലും ഒരു വിദഗ്ധന് അതിന്റെ വേഗത കൃത്യമായി കണക്കാക്കാനാകും. അവ്യക്തമായത് സംഭവിക്കുമ്പോള് നാം നേതൃത്വത്തെ വിശ്വസിച്ചേ തീരൂ. ഫിത്നയുടെ കാലത്ത് നല്ല നേതൃത്വം അനിവാര്യതയാണ്. കാര്യങ്ങളുടെ യഥാര്ത്ഥ മുഖം പുറമേ കാണുന്ന പോലെയാകണമെന്നില്ല. അതിനാല് `ശാന്തരാകുക' എന്ന് മന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു നേതൃത്വം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിശ്വാസത്തിലെടുക്കാതിരിക്കുക. അത് നിങ്ങളെ വഞ്ചിച്ചേക്കാം. ചരിത്രത്തില് അത് സംഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. ഫറോവയുടെ മാന്ത്രികതയെക്കുറിച്ച് ഖുര്ആന് പറയുന്നത് നോക്കുക. യഥാര്ത്ഥത്തില് ഇവിടെ വസ്തുവിന് മാറ്റം സംഭവിച്ചേക്കാം. മറിച്ച് കണ്ണ് എന്ന ഇന്ദ്രിയം വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. ആധുനിക കാലത്തെ ഫറോവയുടെ മാന്ത്രികരാണ് മീഡിയ. അവസാന നാളുകളില് ദജ്ജാല് ചെയ്യാന് പോകുന്നതും ഇത് തന്നെയാണ്. അവന് കാണിക്കുന്ന നരകം സ്വര്ഗമാകും. സ്വര്ഗം നരകവും. അപ്പോള് ഇന്ദ്രിയങ്ങള്ക്ക് പ്രാധാന്യം കൊടുക്കുന്നവന് ചതിക്കപ്പെടുകയും ഹൃദയംകൊണ്ട് വിധിക്കുന്നവന് യാഥാര്ത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യും. ഖിദ്ര്(അ)നോടൊപ്പമുള്ള യാത്രകളില് മൂസ(അ) ഇന്ദ്രിയങ്ങള്ക്കൊണ്ട് വിധിക്കുകയും മൂന്ന് പ്രാവശ്യവും അത് തെറ്റായി തീരുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദര്ഭം ഖുര്ആന് അല്കഹ്ഫ് സൂറത്തില് വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. ദജ്ജാലിന്റെ ആപത്തില്നിന്നും രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാര്ഗമായി അല്കഹ്ഫ് സൂറത്തിന്റെ കാരണമാക്കുന്നതിലും ഈ അകക്കാമ്പ് പ്രസക്തമാണ്.
ലോകം ഭൗതികവാദത്തില് അഭിരമിച്ചിരിക്കുകയാണ്. ഇവിടെ മനുഷ്യന് ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതികള്ക്കായുള്ള ഓട്ടത്തില് അതിന്റെ അടിമകളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. തസവ്വുഫ്, ഹൃദയത്തെ, നമ്മെ നയിക്കാന് പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ദിനംപ്രതി വര്ദ്ധിക്കുകയാണ്. നാം തസവ്വുഫിന്റെ ചരിത്രത്തെ പുനര്വായനക്ക് വിധേയമാക്കുകയും അതിന്റെ യഥാര്ത്ഥ സ്രോതസ്സുകളോട് സഹവസിക്കുകയും വേണം. മാത്രമല്ല, ആത്മാര്ത്ഥതയോടും വൈജ്ഞാനികതയോടുമൊപ്പം തസവ്വുഫിനെ സമീപിക്കേണ്ടതായുണ്ട്. എന്നാല് മാത്രമേ അതിന്റെ യഥാര്ത്ഥ മാധുര്യം രുചിക്കാന് കഴിയൂ. ദുനിയാവിലെയും ആഖിറത്തിലെയും പ്രയാസങ്ങളില്നിന്ന് അല്ലാഹു നമ്മെ രക്ഷിക്കട്ടെ- - ആമീന്.
------by----
http://www.sathyadhara.com/leed_1.html
എസ്.കെ.എസ്.എസ്.എഫ് മറ്റൊരു ചരിത്രം കുറിക്കാന് ഒരുങ്ങുന്നു....ലൈക്ക് നല്ക്കി നിങ്ങളും ഇതിന്റെ ഭാഗവത്താക്കുക
https://www.facebook.com/SkssfKoduvallyTown
http://www.sathyadhara.com/leed_1.html
എസ്.കെ.എസ്.എസ്.എഫ് മറ്റൊരു ചരിത്രം കുറിക്കാന് ഒരുങ്ങുന്നു....ലൈക്ക് നല്ക്കി നിങ്ങളും ഇതിന്റെ ഭാഗവത്താക്കുക
https://www.facebook.com/SkssfKoduvallyTown
No comments:
Post a Comment